The negotiated apology: ‘Double ventriloquism’ in addressing historical wrongs

In this article, I analyze two recent diplomatic agreements between a colonizing state and a post-colonial state that address grave historical wrongdoings: the 2021 Germany–Namibia “Joint Declaration” regarding the colonial past and the 2015 Japan–South Korea “Joint Press Occasion” regarding Imperial Japan's use of so-called comfort women. These agreements point to an emerging trend of states openly negotiating, coordinating, offering, and accepting apologies. In analyzing these agreements, I re-pose Gayatri Spivak's classic question: Can the subaltern speak? Where Spivak demonstrates that the colonized subject is spoken for by both the colonizer and indigenous elites (and Western intellectuals), I demonstrate a similar process within these agreements. Specifically, a “double ventriloquism” occurs whereby both the (former) colonizing state and the post-colonial government collude to speak for the colonized in respect to offering a narrative of the wrongdoing, determining remedial measures, and agreeing that the issue is “closed.” Such collusion frames the state as the sole interlocutor in the transitional justice process and is an exercise in marginalizing subaltern voices in addressing the past. Nevertheless, where Spivak is pessimistic about the prospects of the subaltern speaking, I demonstrate that apologies inadvertently afford the colonized an opportunity to publicly disrupt official narratives and restate demands for justice.

Dans le présent article, j'analyse deux récents accords diplomatiques entre un État colonisateur et un État postcolonial qui traitent de fautes historiques graves: la « déclaration commune » de 2021 de l'Allemagne et la Namibie relativement au passé colonial et l'accord entre le Japon et la Corée du Sud de 2015 sur l'utilisation des « femmes de réconfort » par l'Empire du Japon. Ces accords soulignent l’émergence d'une tendance des États à négocier, se coordonner, proposer et accepter des excuses publiquement. En analysant ces accords, je pose à nouveau la question classique de Gayatri Spivak: « Les subalternes peuvent-elles parler ? ». Quand Mme Spivak montre que les colons et les élites indigènes (et les intellectuels occidentaux) parlent à la place du sujet colonisé, je démontre quant à moi un processus similaire à l’œuvre dans le cadre de ces accords. Plus précisément, une « double ventriloquie » intervient: l’(ancien) État colonisateur et le gouvernement postcolonial s'accordent pour parler au nom des victimes de la colonisation pour proposer un récit des méfaits, déterminer les mesures correctives et convenir de la clôture de l'affaire. Cette connivence présente l’État comme l'unique interlocuteur dans le processus de justice transitionnelle et constitue un exercice de marginalisation des voix subalternes lors de la confrontation au passé. Néanmoins, quand Mme Spivak se montre pessimiste quant aux perspectives de prise de parole des subalternes, je propose de montrer que les excuses donnent, par inadvertance, l'occasion aux colonisés de perturber les récits officiels et de reformuler leurs demandes de justice.

En este artículo, analizamos dos acuerdos diplomáticos recientes entre un Estado colonizador y un Estado poscolonial que abordan graves injusticias históricas: la «Declaración conjunta» de los gobiernos de Namibia y Alemania, de 2021, sobre el pasado colonial y la «Conferencia de prensa conjunta» entre Japón y Corea del Sur, de 2015, sobre el uso por parte del Japón Imperial de las llamadas «mujeres de consuelo». Estos acuerdos apuntan a una tendencia emergente de Estados que negocian, coordinan, ofrecen y aceptan disculpas abiertamente. Al analizar estos acuerdos, volvemos a plantear la clásica pregunta de Gayatri Spivak: ¿Puede hablar el subalterno? Donde Spivak demuestra que tanto el colonizador como las élites indígenas (y los intelectuales occidentales) hablan en nombre del sujeto colonizado, nosotros demostramos un proceso similar dentro de estos acuerdos. En concreto, se produce una «doble ventriloquia» mediante la cual tanto el (antiguo) Estado colonizador como el gobierno poscolonial se confabulan para hablar en nombre de los colonizados con el fin de ofrecer una narrativa de la fechoría, determinar las medidas correctivas y acordar que el asunto está «cerrado». Dicha confabulación enmarca al Estado como único interlocutor en el proceso de justicia transicional y es un ejercicio de marginación de las voces subalternas a la hora de abordar el pasado. Sin embargo, mientras que Spivak es pesimista sobre las perspectivas de que el subalterno se manifieste, nosotros demostramos que las disculpas ofrecen inadvertidamente a los colonizados la oportunidad de desmontar públicamente las narrativas oficiales y reafirmar las reivindicaciones de justicia.